在《论语》中，我明白了人要孝敬父母，凡是以孝为先。子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎?”子夏问老师什么是孝，孔子说，做子女的要尽到孝道，光让父母有吃有喝还不够，最不容易的就是对父母和颜悦色。让我们看看今天的所谓孝道，在物质条件已经很丰富的年代，让长辈有吃有喝不是什么难事，但是又有几个让能真正做到对父母和颜悦色呢?我们每个人都体会过在父母身边长大的快乐，可是一旦走向社会，却为什么要到最后才能想到要对父母尽孝呢?这就是“不养儿不知父母恩”。作为一名中学生对父母的孝道可能就是在生活上和学业上不让父母操心，在各方面都表现优秀，让他们容颜有光，我想这也算是尽孝了吧!

我还从《论语》中明白了仁爱的意义。我们经常说，关键时刻能够挺身而出的英雄，他平时一定是有储备的。英雄的行为有时候只在一个瞬间，但是考验的却是他平时的人格。仁爱就是这样一种日常的涵养，在生死危难关头，使人可以有如此无谓的表现。

?论语》里始终贯穿的“仁、义、礼、智、信”让我明白了做人的基本道理、让我明白了做事的基本原则、让我明白了大爱、小爱、博爱、让我明白了……

两千多年来，《论语》因为她的博大精深，她的深刻内涵，一直被人们所敬仰，而我却只能了解其皮毛，我想我将穷毕生之精力去解读她、感悟她，我相信她一定还会让我们明白更多……

论语的心得体会篇2

?论语》是孔子及其弟子的语录结集的语录体散文，是记载孔子及其学生言行的一部书。《论语》成书于春秋战国时期，是由孔子的学生及其再传学生记录整理而成的一本书。整本书共分20篇，分别是《学而》、《为政》、《八佾》、《里仁》、《公冶长》、《雍也》、《述而》、《泰伯》、《子罕》、《乡党》、《先进》、《颜渊》、《子路》、《宪问》、《卫灵公》、《季氏》、《阳货》、《微子》、《子张》、《尧曰》。该书涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典著作。同时，该书语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。

对于《论语》，我也只是大概地读了几遍，没有去深入地考察研究，但即便是这样，也在字里行间被孔子的言行深深地感动，为他的宽宏仁爱的胸襟和超人的智慧折服!也许会有许多现代的年轻人对于这本老祖宗留下来的书不屑一顾，觉得都已经是21世纪了，那种老朽的思想早已经不适合我们现在了。其实正好相反，生活在物质欲盛行的年代的我们越是应该静下心来好好读读这本《论语》，听听我们的老祖宗给我们讲讲仁爱、孝顺、诚信、和为贵等的为人处事的道理。这样我们才不会被无尽的物质欲望冲昏了头，离我们的本真越李越远。其次，论语里面的一些学习方法和技巧等，到现在看来还是很有实用性的。当然，毕竟是那个时候的著作，里面的一些思想在现在我们看来是片面的或者完全是错误的，所以，我们要用批判的眼光去读这本书，取其精华，取其糟耙。对于这本影响了几千年的中国文化的经书，我们现代人是很有必要一读的。

一、要善于学习，虚心求教

?论语》里面虽然大都是讲中国伦理道德和我们民族传统的文化思想，但也有些孔子关于学习方面的经典论述，这些论述到我们现在看来都是非常有理的，都是值得我们去好好学习的地方。例如，《论语》里面讲到“工欲善其事，必先利其器;士欲宣其义，必先读其书。”这些告诉我们现在应该抓住机会不断地学习，提高自身能力和素质，以后进入了社会才能游刃有余，才能有所作为。学习首先要勤奋，其次要有科学的学习方法。勤奋不仅是一种精神，更是一种方法，就是要勤学、勤记、勤思，“温故而知新”，从以前学过的内容里面再发现新的知识。子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”“学”是“思”的基础，“思”要在“学”中进行，二者相辅相成，缺一不可。一个人要增长知识和才干，就必须认真读书和思考，两者不可废，要养成经常思考问题和总结自己的习惯。

孔子很重视学习的态度，不仅要求我们要“敏而好学”，还强调我们要终身“好学不厌”，要有一个活到老，学到老的心态。同时他提倡我们“不耻下问”和虚心求教，鼓励我们时刻反省自己，及时发现自己的缺点和不足，然后加以改正。孔子说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，择其不善者而改之”。这里的“三人”当然不会都是强于自己的人，大多时候是我们身边无数的普通人。对于生活在我们身边的人的“善者”之处，我们就要及时吸收借鉴过来，进而提升自己：对于“不善者”之处，我们要引以为戒，改正自己也有的缺点。这里指出无论何时何地都要虚心向别人学习，因为每个人都是有自己的优点，都有值得我们去学习的地方。这些看似很简单的几句话，却道出了我们学习的最重要的方法和态度，很值得我们现代人去好好品味和学习。

二、要对人仁爱，孝顺守礼

孔子说：“君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”(《里仁》)，我们知道“仁”是孔子思想中的核心的观念和价值。孔子认为“仁”是君子的本质所在，告诉我们要做一个正直诚信的君子，首先必须要学会仁爱。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”意思是指在家就孝顺父母;出门在外时，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。现代人一般都希望得到他人的关爱，得到他人的尊重，但他本人首先却没有做到对别人给予关爱和应有的尊重，这种事是值得我们好好思考的问题。“己所不欲，勿施于人”，孔子提倡仁爱，提倡我们本着平等和理性的态度去对待每一个人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之，我们要先学会去关爱他人，这样才能得到别人的关爱。

其次，孔子对孝道和礼节非常注重。《为政》里有句话孔关于孝道的话，即“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。”这段话的意思是讲：“父母在世的时候，我们要依礼服侍他们;父母不在世了，我们要依礼埋葬他们、依礼祭祀他们。”《论语》里对孝的语录是比较多的，这也说明了我们这个国家历来是重视“孝道”的。从这段话里，我们还是看出了孔子在各种各样的孝道里提倡的以顺为主的思想。再如，“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”，即说如果对父母在感情上不尊敬和爱戴的话，仅是物质上的奉养，又与犬马有什么区别呢?这些话就告诉我们要多关心长辈，常回家看看，而不单只是给点钱给父母就算了。不过，孔子对“孝”的有些阐述在我们现在看来是不合理的，例如孔子说：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”

三、要正直诚信，广交良友

孔子很提倡正直诚信的品格，经常提起君子这个名称。孔子认为，君子主要是用来指有道德、有修养的，具有完善人格的和高尚的情操人。在我们现在看来那也就是一个正直而诚信的人。对于君子所具有的正直诚信的品格，孔子有很多的论述。例如，他说：“君子上达，小人下达。”认为君子的生命是向上发展和延伸的，小人的生命是是向下发展和延伸的，孔子道出了君子一个正直上进的品质。孔子又说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”，在他看来君子应该是正直的，光明正大的，是没有什么见不的人的东西的。孔子很重视人的诚信问题，他说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉?”，可见诚信对于我们是多么重要，一个人不讲信用，就像大车少了輗，小车少了軏，车子还怎么能走呢?孔子教导我们，无论是个人的修身养性还是待人接物，无论是做学问、教学生还是治理国家，诚实守信都是一个应当遵守的基本道德准则。

?论语》里写到：“有朋自远方来，不亦乐乎?”，“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。”可见孔子对朋友之间的交往是很看重的，在他看来朋友有时也是良师，可以帮助我们提高自己的品德修养。当我们要实现自己的某种崇高的价值或理想时，志同道合的朋友的帮助是不可缺少的。当然，孔子择友的标准很严格的。“无友不如己者”，告诉我们交友必须交优秀的人，德才兼备的人。对于与人交往时，孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和”。从人际交往来说，“和”指与不同类型的人交往，“同”是指只与气息相投的人交朋友。朋友相交重在一个“信”字，论语里说：“与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”我觉得这是人与人交往的基本前提，没有“信”根本不能交往，何来朋友。孔子告诉我们要广交良友，诚信交友，因为在人生的各个阶段，我们都需要朋友的相伴，那样我们才不会孤独和无助，我们的人生才更加地顺畅，更加地有多彩。

四、要自然平和，泰然处世

?论语》的精华之一就告诉我们，如何用平和泰然的心态来对待生活中的缺憾和苦难。论语里的一则让我记忆深刻，子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如?”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”孔子所谓的人生更高的境界是什么呢?一个人不仅安于贫贱，不仅不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，他也不会因为富贵而骄奢，他依然是内心快乐富足、彬彬有礼的君子。这种自然、平和、泰然处世的心态绝对是值得生活在当代的我们去追求的。孔子提倡“不在其位不谋其政”，隐含着就是“在其位要谋其政”。在我们工作中每个人都有自己的岗位，做好本职工作是前提，不追求我们做的工作要多么伟大的，只要跟我们的实际能力相符合就可以。

令我印象很深刻的是《论语·先进》“侍坐”。孔子和他的几个学生谈论他们各自的理想。在孔子的其他学生都说出自己的“远大”理想后，曾皙却对孔子说自己的理想是，“暮春者，春风既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雾，咏而归”。我们每个人都有自己的理想，但是在匆匆忙忙周而复始的工作节奏中，我们内心深处的心灵的声音则恰恰被遮蔽了。正如于丹老师所说，理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。而这条线，就是你的内心愿望。你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的、宏阔的、张扬的、外在的形式，而尊重安静的、内心的声音。

这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。也许不同于“士不可以不弘毅，任重而道远”那样的沉重，它却是所有那些人生大道社会理想得以实现的内在基础。

论语对于我们来说是一个循循善诱的教师，又是一个正直、坦率、宽容的友人，由它可以映射着我们的道德情操、品性修养的镜子，让我们在生活中找准自己的方向。《论语》从多种角度反映了孔子的思想特征，作为两千多年前的著名思想家、教育家，孔子和我们今人依然有许多共同之处。对于生活在充满物质欲的21世纪的我们，其中的许多思想是我们的精神楷模，是我们应该去追求和学习的。

对于论语给我们的启示，许多人都各有各的看法。于丹在《论语心得》中阐明：“《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”。我最欣赏的，就是于丹教授对《论语》的这种简单、快乐的感悟。所以，有时间就去读一读《论语》吧。

论语的心得体会篇3

孔子曰：君子坦荡荡，小人常戚戚。孔夫子在教育他的弟子时常以小人和君子之分来明辨是非。那么，何为君子?何为小人?我们如何来分辨君子和小人?于丹教授又是如何解释论语中对君子与小人的界定?请收看《于丹t;论语>心得》之《君子之道》。

于丹：

大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字君子，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。

画外音：

君子是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中君子两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹t;论语>心得》之《君子之道》。

于丹：

其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。

首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。

大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。

孔子有一个学生司马牛曾经问老师：

画外音：

老师，什么叫君子呀?

君子就是心中没有担忧，没有恐惧。

哦，没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了!

于丹：

学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：不忧不惧，斯谓之君子已乎?这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：内省不疚，夫何忧何惧。(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。

在孔子看来，一个人内省不疚，夫何忧何惧，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。

孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题。孔子一上来先很谦虚，他说我们今天来说说君子。说君子道者三，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说我无能焉，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。

也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。

第二点就是要做到智者不惑。

其实我们看汉字的构成很有意思。这个惑字，迷惑的惑啊是上面一个或者的或，下面一个心字底，对吧?其实或者，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为或者。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。

对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。

那么第三点就是勇者不惧。

当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做两强相遇勇者胜。也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到。他的学生子贡就笑了，说夫子自道尔。您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。

其实孔子给我们做人的标准是什么呢?他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。所以什么人是君子?君子不去过多的苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的躬自厚而薄责于人，则远怨矣。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。

我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上，能够自内心厚道而去薄责于人。少苛责于人这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀，是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我。人能做到这样吗?不容易啊。

话外音：

其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，于丹教授认为，《论语》中对于学习的论述很有意思，它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗?

于丹：

孔子说古之学者为己，今之学者为人。其实这个观点后来在儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。

什么叫古之学问为己呢?说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树。真正人去做学问是为什么?就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。

那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。

所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：汝为君子学，不为小人学。何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。

什么是君子?君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远。我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。

其实这让我想起一个小故事。

说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说我是本省最好的裁缝，把这个大牌子挂出去了。第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说我是全国最好的裁缝。第三家想了想说，我难道还能做全世界最好的裁缝吗?想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是我是这条街上最好的裁缝。也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。

画外音：

做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于君子的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?.

于丹：

也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活。

孔子曾经说士而怀居不足以为士。一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。

孔子的学生曾子曾经说：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。(《论语》.泰伯)这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓天下兴亡匹夫有责。

其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。这就是我们经常的一种表述，叫做达则兼济天下，穷则独善其身。

一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。

所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。

其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在《论语》中是一直得到鼓励的。孔子说：君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。(《论语》.里仁)这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓君子怀刑，而小人怀惠。

君子从来是尊重法制的，这个刑就是刑法。也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。

但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了，等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。

那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢?是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。

其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，那么离君子已经不远了，这是第二个标准。

孔子还有第三个标准。

画外音：

于丹教授认为，《论语》中所说的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其实永远是我们的邻居，我们的朋友。而君子第三个标准恰恰能使我们在同事之中、在朋友圈里辨别出君子与小人的不同，这第三个标准到底是什么呢?

于丹：

一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的、友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为。所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子群而不争，矜而不党。

君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的君子和而不同，小人同而不和。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理性，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。

孔子有一个表述，说：君子周而不比，小人比而不周。(《论语》.为政篇第二)什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的、周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个party，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服，但是道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不顾他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是君子坦荡荡，小人长戚戚，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。

其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：君子易事而难说也，小人难事而易说也。(《论语.子路》)

一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯大开后门。说之不与道，不说也。你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。及其使人也，器之。等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们知道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。

好，再看相反的例子。论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。

小人难事而易说也，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就难事而易说这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧。比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，说之虽不以道，说也。你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴。那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，及其使人也，求备焉。备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你觉得他会为你铺开一条坦途了吧?这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。

画外音：

论语中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人。于丹教授认为君子还有一个重要的标准，那就是一个人的言行，也就是说话和做事的标准，一个君子的言行应该是怎样的呢?

于丹：

这就是孔子所说的君子是先行其言，而后从之。一个君子不要把自己的话先说出来。是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来讲，那些夸夸其谈，能够描述得天花乱坠的人被他说成巧言令色鲜以仁。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。

什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：刚毅木讷近仁。一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要敏于行而讷于言，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。

大家知道，在西方，在《圣经》里面有一个说法，说这个世界上最追不回来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会。其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一个真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，君子耻其言而过其行，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。

所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做君子不器。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格地，中规矩地摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。

人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。

其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天所做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。

其实，君子不器这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们融注前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。

大家都知道，曾子所谓日三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：

第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正忠于职守，做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子日三省乎己的一种标准。

由此可见，君子这在《论语》中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。

画外结束语：

我们都知道这样一句话，物以类聚，人以群分，《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之益者三友损者三友，那么，我们如何来分辨好朋友和坏朋友呢?朋友对我们的生活和事业又会产生什么样的影响呢?

论语的心得体会篇4

一直以来不断在提醒自己要挤时间看看书，可总是被这样或那样的事牵绊，春节放假才终于拿起了放在枕边的被搁置多时的《论语》。读着这些熟悉的文字，一种淡然浮上心头。

曾子曰：吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？这句耳熟能详的话意思大家都明白。苏格拉底曾说过：“未经省察的人生没有价值。”真正的哲学家，一生孜孜以求的是生命的意义，他们把这种意义看得比生命本身还重要。在对人生的不断反省中，他们认识了生命的价值。与西方不同的是，论语里的“吾日三省吾身”的反省不是如苏格拉底所说“关心自已的灵魂”，也不是在上帝面前忏悔自己与生俱来的原罪。在儒家的思想中，并没有一个万知万能的上帝存在，生存、生命、自然是和谐而美好的，人本身没有罪孽可以忏悔。因而，它所关注的是现实性的，是人与人群之间的纽带，是建立合理的和谐的人际关系，是在社会的大视野中寻找自我，完善自我。“君子日参省乎已，刚知明而行无过矣”，反思自己的目的，是为要达到知行合一，说穿了，是一种生存智慧，行动智慧。在教学中我们不也是常常这样反思自己的教学行为么？正是在不断的反思中，我们得以及时学习，及时修改自己的教学行为。生活也是如此。反思后则奋进，发现问题则深思，存在问题就修改，找到经验就升华。反思的真谛就在于我们要敢于和善于突破、超越自我。你可能在灯光下静静深思，也可能遥望星空，夜不能寐。我思故我在，吾日三省吾身等于在本来没有窗的墙上开了一排窗，你可以领略到前所未有的另外一面风光。不但是多了一双眼睛、一对耳朵和一条舌头，更还多了一个头脑！

在《论语》中，孔子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如？”假如一个人很贫贱，但他不向富人谄媚；一个人很富贵，但他不傲气凌人。这怎么样？老师说，这很不错。但还不够。还有一个更高的境界，叫做“贫而乐，富而好礼者也”。更高的境界是，一个人不仅安于贫贱，不仅不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种思想传承下来，对历史上许多著名的文人诗人都产生了巨大的影响。

论语的心得体会篇5

?论语》，不得不说，它对后来人们的言行举止起着非常重要的启发!

随着现代文化的逐步发展，《论语》也被人们翻译、演绎了出来。有的为了方使人们更好的理解其中的意义、所含的人生道理，它被人们改编成了电影、动画片等等。

现在的科技越来越发达，《论语》也被越来越多的人知晓，上至老人下至小孩。随着它的广泛传播，人们现在对《论语》的传播的方法的看法也越来越大。因为为了使更多人知道理(了解)《论语》，就把它弄成了各种各样的形势来传播，那些电视剧或是电影为了提高收视率，就把《论语》的内容篡来改去，没有尊重历;打不的人为了敷衍了事，并没有把握和充分散发出《论语》的本质，有违《论语》的本质;也有人认为这是是可以接纳的，因为它假进了文化的传播……

人们各有各的意见。或许吧，现在《论语》的传播方法确实各有各的意见。就像古人说所说的“尺有所短，寸有所长"，任何事物都有它的长处和短处。的确，现在的《论记》被人们搞成了事事非非的样子，这就有违了《论语》的实质。但这也有它对立的一面，这促进了《论语》的传播，越来越多的人知道了《论语》。

如大家所知，《论语》告诫了人们的言行举止;教人们如何做人;如何来对待学习;遇到困难时的态度……

我们不应该只片面地去看待事物，要全面地去看，去了解它所含的最深刻的意义。就像这《论语》，人们对它的传播方式各怀意见，虽然它现在的传播方法被我们所不以同，但不可否认的的是，它确实，真真实实地使知道《论语》的人越来越多。这使得更多的人通过《论语》所述的，养成了高尚的品格、良好的行为习惯。

因此，我认为通过媒体传播的方法是可行的!

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